（转）基督的救赎只够选民

约5:24 我实实在在的告诉你们、那听我话、又信差我来者的、就有永生、不至于定罪、是已经出死入生了。

选民不会在未来按行为受审判。选民未来不会被审判。未来的审判已经进入到当下了，已经发生在每个被基督的工作称义的人身上了。由于基督的义，选民在基督再来时的复活将会是他们称义的公诸天下。

即便是尚未出生入死的选民，基督也已经为他们成就了一个终极的、无需其他条件的救赎。他为所有选民付清了赎价。所有的选民都会从罪与死下释放。基督的救赎对非选民是不充分的，因为充分意味着无需其他条件。基督要么已经为一个罪人死了，要么已经没有为他死。从未有过一个为非选民的罪做的赎罪祭。并不是说，非选民曾经有过“机会”、但后来没了。赎罪祭从来不是为非选民做的，也不是为那些非选民的背道者做的。

福音的内容涉及拣选，不仅仅是当下的称义

福音的内容不仅仅是当下靠恩典称义、而非将来靠圣灵产生的行为称义。许多条件主义者（认为得救取决于罪人的表现）也不同意“保罗新观”，认为称义是已经发生的。“委身救恩（Lordship Salvation）vs“易信主义”（easy-believism）”的争论中，大多数加尔文主义者与阿民念主义者仍旧站在同一边。他们都否认那些废话太多的人有得救的确保。对当下得救的怀疑源于不提拣选与不被拣选的差别。

要有确保，必须提到基督已经除去了选民的罪、没有除去非选民的罪。怀疑意味着神向每个人“示爱”、“基督为罪人死了”，但是同时将来每个人的罪都会被审判（包括选民与非选民）。不提拣选的一个原因是将圣经中对于相信福音的警告变成对于自称基督徒的人的生活中经常性的罪的警告；这反过来也是不提拣选的一个结果。这是那些“改革宗”的人的观念——感谢神让我们怀疑，因此怀疑是确保的基础！假如我们胆敢问他们，“学做门徒到什么地步才够有确保呢？”那么我们的这个问题就成了罪证，说明我们知道教义、但是没有一个爱我们的牧师给我们施加警告与条件。

新约从不是给所有人的

新约是有恩慈的，不是因为在新约中的人被赐予恩典而能够行律法，而是因为基督为所有在新约里的人死了、因此在当下就有称义。新约的恩典不是关于选民正在进行的行律法。它是关于至高的大祭司已经做成的事情。新约对于选民是更美的，但是新约对于非选民不是更美的。这就是为何我们不应该只谈救赎历史、而不谈选民与非选民。因为假如我们在拣选上沉默，而只提哪些人被允许吃主餐，那么“我们”和“你们”都在新约里，那么新约就像旧约一样，也可以被人打破。

如果我们不谈拣选，那么我们说再多正确的事情也没用。不是所有旧约中的人都是选民，而所有新约中的人都是选民。新约不是对所有罪人充分、也不对所有罪人开放。尽管新时代来临了，非选民外邦人和弃绝新约的非选民犹太人一样，都不能得救。来10:25 “因为我们得知真道以后、若故意犯罪、赎罪的祭就再没有了……” 耶稣所做成的救恩对于那些不来顺从耶稣的人从来都不是充分的。尽管新约比旧约更美、更有恩慈，但是惩罚对于非选民比过去更严重。是的，神的儿子来了，但是非选民在他来之前就已经被定罪了。

神是否对非选民在开始的时候有怜悯？

福音是什么？福音是说，神没有爱惜他的儿子，为了给所有人被爱惜的机会？不是。福音是说，神没有爱惜他的儿子，为了让所有选民同基督被赐予一切。对于非选民，从来没有怜悯。对于非选民，神没有怜悯，将来也不会有怜悯。假福音坚持说如今有怜悯的机会，然后用这个貌似真实的怜悯来辩护说人下地狱不是因为不被拣选、而是“自己的错”。条件主义使神显得好像会改变主意，神如今想要拯救一些有一天会被神亲手毁灭的罪人。条件主义说，神没有无条件地爱任何人，神只是爱一个计划，而哪些人被这个计划拯救不取决于神。假福音将得救取决于罪人。

怜悯对于非选民从不会结束，怜悯对非选民从来不存在。选民（那些名字已经写在另一卷书里面的人）在死后不会为罪受审判。非选民（那些名字已经没有写在另一卷书里面的人）会为他们的罪受第二次的死。

神已经排除了非选民

神已经排除了非选民，已经引进了选民。说非选民排除了自己是错误的。神排除了许多罪人。选民与非选民的差别不在于选民没有排除自己。选民的救赎发生的唯一原因是基督被定罪——基督是被拣选的身体的被拣选的头。选民不能对非选民说“你本来也可以……”，但是我们对所有罪人说，“你应当相信福音，就是基督替选民的死拯救了选民。相信这个福音，你就可以凭这个福音确定你是选民。”但是即便当我们说这个“应当”，我们也应该记住神的主权不仅决定了非选民不会相信福音，也将非选民从新约中排除了、从在基督中只为选民的救赎中排除了。