（转）神对特定个人的爱

反个人主义是今天的主流意识形态。连大多数政治和宗教自助书籍的结尾都督促读者寻找社区来获得自我实现。我们被人指责过度关心我们自己。我们被人提醒：“他是爱我、为我舍己”（加2:20）不否定“基督爱我们、为我们舍了自己”（弗5:2）的更大真理。既然“我”不排除“我们”，那么“我们”也不排除“他们”。既然没有人提到选民和非选民，那么基督为他的绵羊死了的真理就不能被理解为否认基督为山羊也死了。阿民念主义者如是说。

“拣选是对的，只是在说基督的死时候我们不提它”

新加尔文主义者（Neo-Calvinists）在谈论基督的死与爱的时候从不提到拣选。他们只会说，“假如你信任他的话”，而从不提到基督只为绵羊死了、没有为山羊死了的反差。他们把神的爱说得模棱两可。一方面，他们把每个听众都当成基督所爱的“我们”之一。另一方面，他们警告听众，基督的爱取决于他们的“信任”。问题不仅仅是基督的爱的范围，还有基督的爱的性质。如果基督的爱经常是夭折的单恋，那么他的爱——哪怕是对那些接受他的人的爱——就与圣经说的爱截然不同。圣经说的爱不会丢失任何一个神赐给子的人。

就算你说神首先示爱、甚至说神爱那些不可爱的人，也不能解决这个问题。在我们自己的情感关系中，我们中的一人要首先示爱。但是假如另一人不回应这个首先的示爱，那么它就是无效的。我严肃地说：如果基督的爱是一个示爱，取决于我们的回应，那么基督的爱就是无效的。加拉太书2:20没有说神的儿子爱你、为你舍己。这句经文也没有给教士权柄推导出“神爱你、为你舍己”的结论。相反，下一句经文说“义若是借着律法得的、基督就是徒然死了。 ”如果基督的爱取决于你信任他（遵守律法），那么基督的爱就是无效的、他就徒然死了。

一个可能无效的爱

那么“神爱那些不可爱的人”这句话呢？在我们的情感关系中，我们爱那些可爱的人。如果我们觉得对方可爱，我们想变得让对方觉得我们可爱。同样地，假福音也取决于我们变得更可爱。假如我们没有变得足够可爱——至少要信任这个假福音的假基督的爱——那么这个爱就失败了。一个取决于不可爱的人变得足够可爱的爱有什么益处？一个可能无效的爱总是无效。我这么说，首先是因为我们是不可爱的罪人、不能够回应示爱。如果我们觉得我们可以做出一件可爱的事来回应，那么我们就是假定神在向我们求爱。我们就是认为神在我们里面找到可爱之处。那么，不论我们口头上怎么说，我们都不真的相信神爱那些不可爱的人——我们没法相信这点。

第二，我说一个可能失败的爱是无意义的，因为这种爱无视十字架上的死——基督以此单单付清了选民的罪。新加尔文主义者认为拣选和特定救赎是两回事，因为他们认为爱和为选民做的挽回祭是两回事。圣经没有这么说！约翰福音10章没有说，好牧人爱山羊，假如山羊回应的话也能变成绵羊。约翰福音10:12说，“若是雇工、不是牧人、羊也不是他自己的、他看见狼来、就撇下羊逃走．狼抓住羊、赶散了羊群。雇工逃走、因他是雇工、并不顾念羊。 ”注意这当中的反差。好牧人不像雇工。雇工的爱是无效的。我们怎么知道好牧人爱羊？“我是好牧人、好牧人为羊舍命。”这是在说，好牧人作为羊的代表、和羊一同死了？不是。好牧人不仅仅是领袖、不仅仅是第一个死的。好牧人是替羊死的。因为好牧人死了，所以羊不会死。因此，约翰福音10章没有区分基督的爱与基督的死。基督爱那些他替死的人。基督为他所爱的人替死。

基督爱所有人，基督为所有人都死了？不，他没有。约翰福音10章简洁明了地告诉我们这点。它没有说，“假如你信任、相信的话”。约翰福音10:26说，“只是你们不信、因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音。”它没有说，假如你信任我，你就会变成我的羊。“OK，OK”，新加尔文主义者说，“我们也相信拣选。我们也知道约翰福音10:29告诉我们‘我父把羊赐给我’。我们只是在谈论基督的爱与死的时候不提拣选而已。当我们谈论基督的爱的时候，我们只会说‘假如你信任他的话’，而不会谈论假如他们不是选民、他们就不能信任。基督知道谁是选民，但是我们不知道。”

我们不知道谁是选民

我同意，我们不知道谁不是选民。仅仅因为一个人目前不信真福音，不意味他永远不会信。任何有一天会信真福音的人已经是绵羊了。基督已经爱他们了，基督已经为他们死了。但是我们可以把这些说清楚，而无需给那些人教导基督为所有人都死了的人留下后路。假如我们不说基督为选民死了、没有为非选民死，那些从别处爬进来的贼就会告诉人们一切都取决于“你是否信任他”。假如我们不同时谈论基督的死和拣选，那么别人从我们口中听到的就也会是一个取决于罪人回应的爱。

我的重点不是新加尔文主义者的动机。无疑，他们中有些人是雇工，知道他们若是说基督没有为非选民死就会被解雇。另一些人本质上信的是贼传授的假福音，就是基督为所有人死了、结果取决于罪人信心。我的重点是，基督的爱成就了一切！基督的爱意味着为他所爱的人而死在十字架上，而这个爱就是决定性因素。这个爱不是诸多因素之一。基督的爱的内涵不是使一些人变得可爱。基督的爱的内涵是一个死亡，来平息神对选民之罪的忿怒。神的爱赐给基督一些拣选的个人，神的爱也将基督赐给这些拣选的个人为他们舍命——这两个爱是从不分离的。

约翰福音3:16

约3:16说“神将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生。 ”神赐下独生子的目的不是为了让每个人都有机会相信他。神赐下他的独生子是为了让那些相信他的人不会灭亡。神为他们赐下独生子的目的不是让他们可以相信他。赐下独生子一事中涉及的不仅仅是为选民买下信心的恩赐，尽管这是真的。彼前1:21 “你们也因着他、信……” 彼后1:1 “给那因我们的　神、和救主耶稣基督之义、与我们同得一样宝贵信心的人。”

赐下独生子一事中的主要事件是挽回祭。基督的死不是仅仅使神的忿怒可能平息，要是其他条件跟上的话。基督的死就是神的律法所要求的对那些神赐给基督之人的罪的惩罚。不仅神的律法要求这个死亡。神自己要求这个死亡。任何神所爱的罪人，神都要求基督替那罪人而死。任何基督所爱的罪人，基督都需要替那罪人而死。这既不是“如果我爱他，那我就会替他死”，也不是“如果我替他死，我就会爱他”。爱与替死总是同时的。爱是创世前决定的。死是两千年发生的，但是在神赐给爱的同时被决定。神赐。神赐。神赐给选民独生子。神赐给独生子选民。我们与他们的区别不是因为我们做了决定信任基督。但是我们和“凡住在地上、名字从创世以来、没有记在被杀之羔羊生命册上的人”（启13:8）有区别。

喜乐吧，名字记在生命册上的人

但是主流意识形态警告我们，要是我们关注生命册上的个人名字，我们就不会遵守伦理。尽管有些阿民念主义者还在恳求人把自己的名字写进生命册里，大多数宗教人士今天都对生命册上的名字无动于衷。主流理念是，不要争论名字的重要性，因为神爱所有人，而应该关注符合伦理的社区。他们说，神的国当然不在于神创世前的旨意。他们说，谈论罪的涂抹只会让人觉得有负罪感，让人向后看而非向前看，让人关注自己的罪而非帮助别人。我可以花上几本书记录这个，但是我没有兴趣在这里重演保守派-自由派的争论。阿民念主义者说，保住信心、不要变成普救论者。普救论者说，信任只是另一种律法主义，我们应该为天国奔波。雇工说，让我们保持平衡、单单传讲经文、不要谈论拣选，因此这个星期日我们可以让每个人为钉耶稣十字架而觉得内疚，下个星期日我们可以让每个人为没有为天国奔波而觉得内疚。

这个假福音，不管以什么形式出现，都给每个人足够的罪名。这就是讽刺所在，因为它自称是好消息。哪怕没有多愁善感的歌曲唱我们钉耶稣十字架，每次你告诉一个人耶稣需要为他们而死、而且确实为他们而死，但是若他们不信任的话就不足以除去他们的罪，你只不过是把这人推向更深层的自义。首先，他们会想，尽管我犯了这么多罪、而且基督得为它们死，至少我不再犯不信任的罪了。其次，他们会想，神如此依赖于我们、以至于我们的罪毁了一切、连耶稣的死都不足以解决问题。他们会认为，不仅神没有预定我们的犯罪，而且基督为罪的死要生效也离不开罪人的同意。你可以争辩说，大部分人没有这种自觉性，但是我认为这种态度弥散在空气中。这不是过度的个人主义，而是一种自我崇拜，而这是为天国奔波无法治愈的。

约翰一书2:2

真神没有被我们的罪绑架，基督的爱不会因罪人的缺乏信任而受阻。约一2，“若有人犯罪、在父那里我们有一位中保、就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭．不是单为我们的罪、也是为普天下人的罪。 ”新加尔文主义者D. A. 卡森说，普天下人指每个人。我说，这说不通。卡森说，但是普天下人都同意我，特别是因为我有一个博士学位。但是约一2:2的内容不是向每个人兜售一个假福音，或者告诉他们神爱他们——在小字条款里说明，他给某些人更多的爱。约一2:2的内容是挽回祭。基督是中保，挽回祭，不仅是为我们阅读约翰一书的人，也是为了普天下人。这个语境下的普天下人不包括非选民，就像约3:16的世人不包括非选民。

神赐下独生子来平息神的忿怒，使那些他赐给独生子的人不至在神的忿怒下灭亡。约3:16的内容是一个爱，这个爱保守那些蒙爱者免于沉沦。如果卡森想说神赐下独生子为每个人舍命、神爱每个人，那么他就需要解释为什么挽回祭是无效的。我不是仅仅说，这样的话挽回祭就对有些人无效。我是说，这样的话挽回祭就对每个人都无效。是的，我们可以讨论每句经文中“世人”的含义，我们可以同意它的意思不总是一样的。但是当我们解释完了之后，我们依然面临这个问题：如果挽回祭是给所有人的，它的有效性是否取决于罪人？信任是否也可以平息神的忿怒？

拣选与挽回祭是不可分割的

拣选是神的爱，当圣经说到神的爱，它说到挽回祭。约一4:10，“不是我们爱　神、乃是　神爱我们、差他的儿子、为我们的罪作了挽回祭、这就是爱了。 ”如果雇工任凭阿民念主义者爬进来，宣称挽回祭没有我们的信心就无效，那么雇工加上“神让他的儿子为我们买下信心”这个条款是不够的。十字架的挽回祭性质就不会被传扬开来。你可以用同一个词，但是将其变成与圣经不同的含义。一个为非选民做的挽回祭是无效的。而只有一个挽回祭，因此一个为选民和非选民都做了的挽回祭也是无效的。如果不是挽回祭为两者都做了，新加尔文主义者就需要停止花言巧语、而传讲真理。

新加尔文主义者是热爱拣选的福音，还是恨这个教义、压制它？是的，基督爱教会，但是在不讲拣选的人口中，教会不是羔羊生命册里记着的名字，而是信任他的那类人。因此新加尔文主义者不会说，基督没有为非选民而死，而会说，基督没有为那些不信任他的人而死。新加尔文主义者想要你在不知道拣选的情况下投靠基督。然后他会教导你，那些投靠基督的人是被神赐给基督的。新加尔文主义者会解释，这是人所能及的唯一视角——我们得先知道我们相信，才能知道我们被拣选。我同意，在相信之前知道拣选是不可能的。我们相信的条件不是知道拣选。但是这不是将拣选的教义剔除出救赎与十字架挽回祭的教义的借口。

知道基督，但是不知道哪个福音？

一个相信真福音的人知道一些关于拣选的事情。福音解释，拯救人的是十字架。十字架是决定性因素。福音不仅仅说，只有基督替代受死的人会得救，因为福音也说，基督爱选民、在他的死中平息了神的忿怒。你可以知道这点，并且必须知道这点才能知道基督之死的性质与意义。新加尔文主义者可以争辩说十字架上得救的强盗不知道福音，或者争辩说福音可以忽略挽回祭的性质与必要性。如果我们说人可以不信福音而得救，那么我们就违反了约3:16，它说那些不至灭亡的人相信他。如果我们说，人可以知道他是谁、相信他，但不知道福音，那么我们就成了自由派或普救论者。另一方面，假如存在一个福音，其中基督的死不是好消息、基督的死是无效的，那么我们就不要浪费时间跟那些已经为复活主的天国奔波的人传讲基督之死的学术意义。假如这样的话，我们都可以简单地同意基督需要死才能复活，还要再多说什么？假如这样的话，自由派也可以是一个基督徒，哪怕他宣称挽回祭的语言让男人变得更加暴力。假如这样的话，还谈拣选和十字架干什么呢？假如这样的话，我们也不该妖魔化阿民念主义者，仅仅因为他们拒绝替代性赎罪论。

但是雇工认为，不是所有的羊都认得牧人。雇工认为，有些羊会参加改革宗讨论会、在教义上变得更加精确一点。雇工认为，这种精确会带来一种谦卑与谨慎，知道什么时候不该谈论拣选，也知道牧人认识那些跟随他、但是不知道福音的羊——更准确地说，他们的福音不仅不知道拣选，而且会畏惧拣选、将其重新定义为取决于罪人的信任。因为，雇工（新加尔文主义者）声称，当他相信同一个假福音的时候，他就已经认识耶稣基督了。